修止與練太極拳

南懷瑾先生在「圓覺經」略說中解說：佛祖告訴我們一切眾生本來就是佛，但我們現在不是佛，因為我們自性光明受了蒙蔽，等於一面光明的鏡子埋在土裏，埋久了，把鏡子的光明遮掉了。我們自性光明被自己的煩惱妄想遮蔽，若將這些塵渣、污染除掉，就恢復自性光明--淨圓覺心，就成佛了。首先瞭解我們就是佛，再修行作工夫。把那些髒東西洗乾淨，以此正念遠離諸幻。一切的知覺、思想、感情、煩惱…等等都是夢幻空花，一切有為法、所有現象、所有境界都是虛幻不實，不要受騙就是了。修行的法門先要修止，止是修定之因，得定是修止之果。修止、修定不是佛法專有之法，任何外道、任何宗教都必須修止，才能夠有成就，即使畫符、唸咒，乃至邪門外道還是一樣要修止。止是把心專一起來，世間任何一件事，如學問、技術、武術，音樂、藝術，若不專一，也不會有成。只要把心集中於一點，沒有做不成功的事。釋迦牟尼佛說過：「制心一處、無事不辦。」正是此意。四書中的《大學》提到：「大學之道在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」明明德者明心見性也。大徹大悟！

把前念停掉，把所有的思想煩惱都停掉，後念不讓它起，中間就空靈了，這才叫修止。如何能明心見性呢？「知止而後有定」，止的功夫達到才有定，定下來之後才能夠真正靜，靜而後能安。安而後能慮，此慮非指憂慮，而是思維的意思，經過思維才能達到智慧的成就，才能夠明明德。這個戒、定、慧的程序講得非常清楚。佛法稱戒、定、慧為三無漏學，由嚴持戒律而得定，由定力而生發智慧。

此修止法門與練太極拳有莫大的關係。我們首先要理解太極拳的要旨是用意不用力，此是練太極拳的目標，目標既能設定，所有的練功門，應都是為達到目標而設。拳架是為使我們能由色相中開始修練，繼而能找到太極拳的本質。拳架是方便法門、是有為法，最終是要拋棄的。

不用力是戒，所有用力的思想、念頭、潛意識是令我們破戒的誘因，都要把它們停掉。要把這些念頭、思想停掉可不容易。時刻都要專心去做，這便是修止。修止練到一個程度，妄念不起便能進入定的階段。真空起妙有，新的智慧自然產生，由此體會到一些平常不能感受的意境，如鏡上染污盡去，能看清自己本來面目。到此境界，方能進入太極拳世界的大門。